你昨天知道肚子饿了吃饭，今天也知道，明天也知道，这个能知没有时间，没有前生后世，缘起缘空也。

大家现在活着觉得自己是生，实际上是假的，假有之生！

世间有偶然暂时的存在，纵然活到一百岁，这一百年从宇宙的观点来看，一弹指就过去了。

我们活了几十岁的人，回想自己年轻的时候，好像就是昨天一样。

我们走路去某个远方，向前看觉得还有很远，等走过去了，再回头看，非常短，对不对？

人生就是这个道理，走过了几十年，回头一看，非常快，所以年轻人看前面，觉得前途茫茫，而老年人回头看却觉得很短嘛！

所以我们活着，不管是前看后看，一切皆空，都是偶然暂时的存在。

维摩居士这里讲“如生”、“如灭”，要特别注意，我们活着是好像活着，那个真我在哪里？你始终没有把握到，那么这一生就都是假的，不是你的。

那么死了是真死了吗？也不是的，因为如此。如生也如灭，如去也如来，所以叫如来，也就是自性。

如来这个翻译很妙，也可以说来如，好像来了，无所从来也无所从去。

释迦牟尼佛好像现在不在这个世界上，走了吗？没有，无所去，无所不在叫如来。

另外一个高明的翻译是真如，真如并不是有个真，好像真的，也没有假的。

再说张柬之坐在禅堂一角，一副闭目养神状，静心听着这个外来和尚——释如，滔滔不绝说了大半天《维摩诘经》，禁不住嘴角向上微微翘动了一下，心里话：“真个是，外来的和尚好念经啊！”

张柬之这一细微动作，恰好被一定看到了。只见一定禅师如炬的目光向张柬之巡梭了一下，把声音压到最低，悄悄地问“施主刚才在……？”

张柬之微睁双目，向着释如，“我是说，外来的和尚好念经。”

张柬之的话里蕴藏着的凛冽禅机，一定分明感受到了眼前的这位施主，学识、阅历等不在他和释如之下，敬佩地向张柬之点了点头。

一定禅师一口气说完禅宗文化的有用之所在后，脸上露出一丝得意的神色。须知道，上述他所说的禅宗文化，这可是他披沥十载的呕心沥血之作啊！他正待征询张柬之的意见，不料猛地听到门外一阵叫“好”声。

释如讲得正浓，竟然没有发现一定和张柬之刚才的举动，只见他晃头晃脑地，维摩居士接着说，当下即是，如没有生过。

如没有死。就是大家现在坐着，我讲，你听，如生如灭，前一句话过了已经没有了，空了。你说空了吗？再说，还有，你还是会听见。但是此中能听之性不生不灭，缘起性空。要在这个地方体会，那你可以学佛了，可以参禅了。

一切众生皆如此，众生还求什么了生死？本来就无生无灭可言。

师敲桌面一下咚的一下就得定，这就是如如不动，要注意！就是这一刻，谁叫你动啊？可惜你又错过了，还好像是，哼！也是如此！再叫你就不是了。

这就是如的道理，所以一切众生皆如也。

众生觉得都活着，好像这宇宙中有这一段，有那么多人经过……好像好多人都来过这个世界，也都过去了。

不动不摇，求的造的如如不动，它本来是不动而如如，好像来了而没有来，你活了十年，觉得只像是昨天的事，一切诸法皆如昨梦，皆了不可得。

观世音菩萨、孔子、耶稣、释迦牟尼佛一切圣贤亦如也，好像来过了，在哪里呢？如去亦如来。

就是弥勒你也如此，你觉得存在吗？只像水上浮萍飘一下，在历史宇宙中一弹指就过去了。

如果弥勒你受记了，未来成佛，我告诉你，一切众生也应该受记，也都成佛！

如果我是弥勒，就会反驳维摩居士说，“这当然如此！十方三世佛早就给众生授记了，一切众生皆有佛性嘛！”

维摩居士继续说，“所以者何？”什么理由？

“夫如者，不二不异。”你看他专门在“如”上面做文章。

什么叫如？不二法门，不二就是一，不异就是没有变，没有二样。

如来的“如”字你懂了，几万年的宇宙就是一时，没有时间空间的差别。

你今天证得菩提了，就同过去佛未来佛一样，等无差别，他悟的是这个，你悟的也是这个。

如果弥勒你大彻大悟了，一切众生也应该都大彻大悟，个个是佛。

“所以者何？”什么理由？

“一切众生，即菩提相。”

菩提不是你串成念珠的菩提子，菩提者觉悟也。

我们本身就是大彻大悟，就是道，但是道的相分，不是见分，所以有各人不同的相貌，都是道变出来的现象。

能变一切相貌的是菩提自性，但谁也没有迷过，哪一个不悟啊！哼！可惜你弥勒不悟。

这好像当年有和尚问我为什么不出家，我说我从来也没入过家，从哪里出啊？一出一入只是众生自己的分别而已。如果弥勒你将来得了涅盘，一切众生同你一样，也可以得涅盘。

注意哦！真正佛法在哪里？涅盘是这个道的果，你现在正在涅盘中而不知啊！一念不生全体现，万念皆生也全体现，现有的现量境就是这一点境。

一切众生从出生到现在，本来是不生不死的在寂灭中，哪里还要求一个涅盘灭度呢？学佛求道最后的果位是证得涅盘。

涅盘很难翻译正确，所以不翻，普通解释成圆寂、灭度或寂灭都不全对，都只是片面的。譬如极乐世界，极乐、光明、清净也都是涅盘境界。

涅盘是本来清净，本来至善至美不生不灭的，其中包括的意义太多了。

如果翻成的圆寂、灭度或寂灭，结果我们就把人死掉，当作涅盘。

死是生死，不算涅盘。人死了，自性没有死啊！《心经》上说：“不生不灭、不垢不净、不增不减”，就是涅盘。

维摩居士就骂弥勒，你在这里给天人说什么法啊！真正的佛法不可说不可说，个个都是佛，你不要在这里诱骗天人了，你劝他们发大乘阿耨多罗三藐三菩提心，但是实在无心可发，一切众生此心本是大乘心，心性之体本来不生不灭，哪有退掉道心的人？但是我补充一点，他这是讲心性的体，至于我们这些众生，并没有证得心性之体的，就不要吹了。

发心是佛教的名词，悟道了才真叫发心，是发明心地，不是叫你出两个钱，那个是发的出钱心。

真正发阿耨多罗三藐三菩提心是发明自己的心地，是明心见性，大彻大悟。

讲到这里，我特别要插进来一个话题，人们平常学习或是听修证方面的课程，像是禅观、唯识，这些修证成佛的功夫是如此之难，为什么《维摩诘经》说得那么容易，大家也觉得一看就懂了？

首先要注意这个问题，不然都搞错了。

《维摩诘经》所讲的都是第一义，用现代话讲，是形而上道最高的一种，等于是禅宗所讲的顿悟成佛法门。

在这部经里，佛的十大弟子，都已成就了阿罗汉果位的，他们还都受维摩居士的训斥，挨了骂，道理在哪里？是见地的问题。

我们学佛有见惑和思惑的问题，思惑是思想的结使，是障碍迷惑我们的，有贪、嗔、痴、慢、疑。这种心理和生理上的障碍是靠做功夫修持，渐修而断的。

见惑有身见、边见、见取见、戒禁取见、邪见，就是见解上、理上不透彻，不是修所能断的，是要靠慧来断。

不是你功夫修得好，佛念了多少，打坐坐了一万劫，只有智慧、见地不到，是没有用的，所以见思二惑怎么才能断除，要搞清楚。

有的人功夫修得很好，学佛也学得很诚恳，都很对，但是不能算他悟了，因为见惑没有断，智慧没有成就，就不可能证到菩提。

思惑靠修所断的，虽然有功德有善行有禅定。

纵然修到四禅八定，境界之好，当然是很不简单了，但是并未究竟超越三界；再进一层来说，修到现生小乘阿罗汉入灭尽定，几乎是超出了三界，但还非究竟，最后还要回转过来，回身向大乘再学。

所以大乘的经典，像《金刚经》《楞严经》《法华经》《维摩诘经》《华严经》等等，多半的记载是偏向于见地方面的事。见地要高是可以，但我们是根本还没有登地，一点修持成就也没有的凡夫，就是所谓博地的凡夫。

地就好像是一层一层的楼，要想进入菩萨地，听了这个佛法很简单，好像都理解了，然而思惑的贪、嗔、痴、慢、疑结使根根，一点没动摇，那是一点用都没有，依旧在六道轮回打滚。