真得了解脱，就可以证得法身了。

法身本自清净，如何能证得清净呢必须有解脱的般若。

所以解脱、法身、般若是一体的。

把握了这个重点，再来研究不二法门。

这有个重点，在《金刚经》里，佛也提过这个问题，佛说：“所谓众生者，即非众生，是名众生。”一切众生本来自我解脱的，本来在道中。

因为我们不能得解脱，《金刚经》最后提出结论：

一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。

怎么去观呢？

本来是个大法，可是因为我们不了解，把它变成了小法了。

把大止观变成了小止观，所以怎么观也观不起来。

这个观是心观，心解脱了是正观。

如何心得解脱？

要般若正观，也就是正念。

如何是非众生？

他告诉我们非众生并不是佛，反过来讲，众生即非众生，也无所谓佛不佛。

有个佛的观念存在，就不是佛，又变成众生了。

“尔时，文殊师利问维摩诘言：菩萨云何观于众生？”

行大乘菩萨道，怎么样看众生？

我们学佛的人要先检讨一下，普通一提到众生这名词，我们就想到猪牛狗马，或者别人。

从来没有想到自己也是众生，对不对？

这是我们常犯的错误，我们就是众生，这是第一。

第二，行愿时犯的错误是，大家都知道要度众生，对于自己亲近左右的人，像是父母、夫妻、儿女、朋友，却非常怨恨，度不了自己身旁的众生，只有结怨。这是要好好反省的。

鸠摩罗什法师的翻译都是用众生，到玄奘法师就是用“有情”，甚至有的地方他连有情都不用，而是用“补特伽罗”──数取趣。

我们看到鸠摩罗什法师翻译的众生，就要参考玄奘法师的翻译。

在梵文中，众生是指现象，就像是一盆花的花朵，而有情是指花的根，因为众生是因有情欲而来的。

到后来，有时就把两种翻译连起来用，成了有情众生，就把这名词的意义表达了三分之二。

不过还有一个意义没有包括：数取趣。

所以在《成唯识论》还是用音译的补特伽罗。

观众生就是观自己，自己观成了，再观一切有情众生。

观是真实功夫，硬要止观做到了。

例如小乘与大乘共同修法的白骨观和不净观，我几年来大声疾呼，我们在末法时代不要忘了佛的本法。

白骨观和不净观真的修好了，显教各种的止观、各种定力三昧，密教的各种法门，就都通了，非常非常的重要。

很多密宗画的佛像，脚下就踩着个死人骷髅，莲花生大士手里拿的就是骷髅杖，再不然普贤菩萨手上托的是天灵盖，就是要你先把基础的白骨观和不净观修好了，才能进一步修炼转化的法门。

为什么讲到这里呢？修白骨观的人由一根脚趾头开始，把自己观成白骨的修法成就了，然后观一切众生都是白骨。

这只是成就了初步止观的观，还没有到达真正大止大观的境界。

到达白骨化光，连光也空，与虚空合一，才是白骨观的成就，这还是止观的初步。

由此证得各种果位，是小乘的基点，化空以后，由此起行愿，一步一步走入大乘般若境界。

《维摩诘经》上讲的“观于众生”，就是由这个止观扩充到大的实相法门，不是理论。

现在看维摩居士的答案。

维摩诘言：譬如幻师见所幻人，菩萨观众生为若此。

如智者见水中月，如镜中见其面像，如热时焰，如呼声响，如空中云，如水聚沫，如水上泡，如芭蕉坚，如电久住。

这些是佛经常对现象界用的比喻，佛学上有所谓“十比喻”，就是这里用的。《维摩诘经》文字流畅，我们常就这么看过去了。

文学境界正是落在有情的情上面，修道的人看到好的诗词歌赋，就不应该被它骗走了，要拿智慧来念。

反而是研究唯识这些智慧的学问，却要用情感来看。

一切学问成就的巧妙就在这里。

现在维摩居士用比喻的法门，是比方，不是真的。

但是这比喻又是真的，因为是止观的境界，这个印象真达到了，你的定力就够了。

他说比如“幻师见所幻人”，幻师是变把戏的。

幻师见所幻人就像是这个心情。

从止观来说，不管你用什么法门，数息、念佛、观想，到了这时候，一幕一幕的境界就出来了，乃至看自己的身体也如此。

此时，你不要忘记“譬如幻师见所幻人”，不是真的。

认为是真的就被骗了，入魔了。

说是假的吗？不是假的，梦幻也是真的。

这个里头须要般若了，须要解脱了。

菩萨观一切众生，乃至观自己的身心，从四念处开始。

这四念处是大小乘基础的基础，不能动摇的。

我们再提一次：“念身不净、念受是苦、念心无常、念法无我。”

要观到自己身心真如幻境，就是正止观了。

“如鱼者见水中月”，这里要注意“智者”这两个字。

看水中月是佛的八万四千法门中的一种。

禅宗的祖师们常讲在水边林下行道，中国佛教画观世音菩萨在南海上打坐，都是水观或观水中月，是真实的修法。