能受天磨真铁汉

不遭人忌是庸才

一个人出来做事如果没人嫉妒你，那这人是个笨蛋。

又能干又有本事的，一定有人吃醋被人讨厌，在团体里没有人讨厌妒忌的，就晓得这家伙一定是无用的东西。

有你不多，没你也不少，这样一个人一定是个闲家伙。

人做到这样一点价值也没有，这是普通的道理，不是佛法。

你不要以为这两句话简单，我是一辈子拿来当咒子念的。

年轻时我风头之健，各方面要打击我的很多，心里很烦，一想到这两句，就哈哈一笑，不理了，真解脱了很多痛苦。

“是无上咒，是无等等咒，能除一切苦，真实不虚”。这不是给你们说笑话，你以为一定要什么咒语，这就是好咒语。

你哪天夜里碰到鬼，把这两句一念，那鬼都跑掉！如果鬼要来迷你，证明你这个人还有点好处。

如果鬼都不理你了，你这个人还有什么用处！对吧？

“如是，诸姊！夫一菩萨开导百千众生，令发阿耨多罗三藐三菩提心，于其道意，亦不灭尽，随所说法，而自增益一切善法，是名无尽灯也。”你们在魔境中修法，要把自己点亮，把智慧打开，你就是一盏心灯，在这个世间可以开导教化一切众生，可以影响多少人，都能够发无上正等正觉心。

一盏灯点亮了，可以分成千百万盏。一个菩萨自己悟道了，可以教化人家，不但对自己没有损害，自己的道理越布施出去，智慧越增加，这个道理就叫无尽灯，你们就要学。

我这里给你们讲明，因为你们不亮，你们虽然也是灯，是熄灭的灯。

我从上个礼拜起，喉咙不舒服，发声困难，好多人就劝我休息一阵子不要讲课了。

但是我不肯停，因为同学们要学啊！还管它有没有声音，照样要它讲出来，这要点本事的啊！我吃了一大堆中药西药，一点用也没有，只有不理。

学佛的人，牺牲自己照亮别人，所以我不肯停，还不是降下来了！这是告诉你们，不要自私，不要为名，不要为利，只有一颗弘扬佛法的心，不要管自己，你充其量讲死了嘛！假如在这里就是讲死了也蛮好的，你们把油漆一漆，打上防腐剂，就算肉身不烂，还可以给你们卖门票收点钱，也不错，对不对？

不要当笑话，就要下这个决心，无私无我，倾你所有布施出去，没有什么艰难的。

学佛修道就是这么一条路子，这就是无尽灯。

我看你们来学佛学道，年纪轻轻，非常照顾自己，又懒，又不肯助人，但要求别人却非常严格，看看这个不对，那个也不对，觉得别人都不是圣贤，难道你就是圣贤吗？

我看你是剩闲，是剩下来没有用的闲人，有你也不多，没你也不少的人。

你们在家里、在社会都要帮助别人，牺牲自我没有要求，就是无尽的道理。当然要点亮了自己，这也重要。

“汝等虽住魔宫，以是无尽灯，令无数天子天女，发阿耨多罗三藐三菩提心者，为报佛恩，亦大饶益一切众生。”所以维摩居士对魔女说：“你们回魔宫去，以这个道理去修持，自己作一个照亮的明灯，影响无数天人天女都发无上菩提道心，这样才是报佛的恩。”

什么是报佛恩，就是大大地利益一切众生。

“尔时天女，头面礼维摩诘足，随魔还宫，忽然不现。世尊！维摩诘有如是自在神力，智慧辩才，故我不忍诣彼问疾。”讲到这里，这些天女顶礼维摩居士，就跟随魔王回去了。

持世菩萨本来在道场入定，天魔就带了魔女来玩了这个花样，他的处理方式就是对魔王说，我们是出家修道的人，不可以这样。

这就是一般学佛修道人的做法，铁青着面孔教训人。

维摩居士就在魔境界里游戏人间，你们千万不要带着一个宗教徒那副死相，大菩萨道要度一切众生，魔就不是众生了吗？外道就不是众生了吗？你就度不了吗？

你把他们排开了，那你还算是菩萨道吗？

他是坏人更要照亮他，你这个灯就要点啊！所以佛法修道在世间，不在出世间，就在魔道里修佛道，成就了才是真佛道。

既然持世菩萨也吃瘪了，佛就找另一位菩萨。

“佛告长者子善德：汝行诣维摩诘问疾。”长者子是世家公子，善德顾名思义，这菩萨的境界是修一切善的。

佛要他代表去问候维摩居士的病。

善德白佛言：“世尊！我不堪任诣彼问疾，所以者何？”但是善德菩萨同诸位菩萨一样，表示自己也没有资格去。

什么理由？

“忆念我昔，自于父舍设大施会，供养一切沙门婆罗门，及诸外道贫穷下贱孤独乞人，期满七日。”善德菩萨向佛报告，以前为了纪念自己的父亲，要做功德，就设了一个大布施的法会，供养一切出家人、婆罗门贵族、外道、下贱阶级的人、孤独的人、讨饭的，布施了七天。

时维摩诘来入会中，谓我言：长者子！夫大施会，不当如汝所设，当为法施之会，何用是财施会为？

那时维摩居士来了，他对我说，公子，真开一个大布施会，不应该像你这样办的，只拿钱和食物来布施是不够的，真布施是法布施。

佛法讲法布施，教育就。我可不是在布施啊！我这是叫出卖。

布施不容易的，我是做不到的，那硬是要牺牲自己，不论是什么人你硬是要教化他。

连迦叶尊者、须菩提都做不到，都有偏向。

迦叶尊者只教化贫穷的人，富贵人他不理，须菩提正好相反。

所以我说我做不到，我的做法、教法只是有限的人可以接受，不能做到无遮大会的法布施，人要有自知之明啊。

菩萨道法布施可不容易，法布施真做到了，才是十地菩萨的法云地，说法如云如雨似的普遍洒下来，等于古代所说，“龙行一步，百草沾恩”，那才够得上是法布施的大菩萨，我们只算是开始在学习而已。

所谓法布施有时也称法供养，但是严格讲来，这两个名词是有差别的。

法布施是已经有成就的菩萨，自利而后利他，为人说法，度一切众生，是布施的精神。

供养是以下对上而言，例如供养诸佛菩萨。

但是一切众生皆是菩萨，是因地上的菩萨，都具有佛菩萨的种性，只不过是善根没有发现。

所以用谦和的大菩萨境界心理来说，法布施就是法供养。

学佛的人必须要修供养，在修持法门里，供养不光是理论而已。

一个学佛的人随时要起供养心，也可以说是要起布施的心，不但要有实际的布施，还要有法布施。

拿世俗的观念来讲法布施，是看不见的，好像不花本钱，我心里想一想就是了。

如果是这样，就变成戏论了。

法供养、法布施要随时随地培养自己的心田，以清净法，供养一切十方三世诸佛、菩萨、圣贤、有成就的僧伽、众生。

所有的供养中，如饮食、衣服、卧具、汤药是佛经归纳为四种供养。

学法的人如果自己有佛堂做道场是最好了，如果没有，家中也不方便，就不需要。

心中有佛，心中就是道场，念念有佛、法、僧三宝在心中道场。

开始你观想一个有形象的都可以，想象一个自己理想中的道场，用这个理想的道场，随时修供养法。

讲饮食的供养，像我们当年学佛，不论如何，身边总想办法有个佛，因此就弄个佛像，是象征的作用，画的、雕的都好，自己不论吃任何东西，没吃之前都先拿起来供养佛，然后才自己吃。

据说有位同道中人，他买回来水果都先拿去供佛，然后才吃，不论他是不是学过，以此发心就是对的。

实际上诸佛菩萨不需要吃你的，你是在培养自己的恭敬心，上供养一切三世诸佛，同样地也是供养你的父母。

我看过很多信宗教的人，对于他们的教主，不论是佛还是上帝，很有恭敬供养心，对于自己的父母却好像是冤家一样。

你对一切众生都要供养，何况是父母？很多学佛的人，和自己的家人相处不好，觉得家人是拖累，觉得烦。

这些人连自己眼前的家人都不能度，逃避到宗教里来，还说什么要度一切众生，简直是犯罪！

佛经上说，事父母如佛一样的人，必定得福报的。

饮食的供养包括吃的和喝的，乃至我虽穷得没有办法了，泡一杯茶，倒一杯清水，也是供养。

你们佛堂泡的茶叶，每天也要换几次，心情要像佛菩萨就在这里似的，不要以为今天已经泡茶供佛了，就不管了，这是自欺。

衣服也是供养，乃至己买了一块布做新衣服都要供养。

供养不只是供佛菩萨，连善知识、上师也要同样供养的，当年我们学佛都是这样做的。

现在有点变了，我早就说过，现在不供养佛也不供养上师了，是我们要供养众生。

不是他们来求法，是我们要跪着，求他们接受法。各位，现在有这样的环境供养诸位，吃住学一切都不需要顾虑，是何等的福报啊！

我常对同道的人讲，你们自己要反省，何德何能，受此供养？所以我常常讲戒律有一句：

存己功德，量彼来处。

这是非常重要的。