天下事有时真是逃避不了的。名和利本是魔境界，什么是魔？没有那种什么三头六臂的魔，如果真有的话，我还会觉得挺稀奇，一点不可怕。任何一件事使你沈醉，使你着迷的，都是魔。譬如我爱读书，即使坐在书城中，也会发愁没有新书可读，以修道境界来讲，这不也是魔吗？
大菩萨魔佛不分，不怕魔，因为得了智慧的解脱，“以善方便智，随意皆能现”，他可以随意成佛或成魔。
其实我们也做得到，例如我们都做过人家儿女，这里也有很多人是为人父母的。当父母的有哪一个不爱儿女？爱的时候就是佛。
有时严厉督促儿女向上，就成了儿女之魔。同样地，菩萨有时会成为众生之魔。魔道是逆的教法，教育不一定要用善教的。
讲到魔，众生有四个大魔：生魔、老魔、病魔、死魔，尤其是老病死。很多老朋友吹牛，说自己看得开，什么也不信，什么也不怕，但是一讲起他们的身体，血压高了，老花眼了，还是会难过的，这就是魔。学佛修道是为了生老病死之苦，古今以来有谁呢？
假如可以生老病死的话，人类早把地球占满了。只有成道的大阿罗汉，才可以了生死之魔，只要了了生死，什么老病就都谈不上了。
平常人一切生活上的努力，都是为了怕这魔境界，想逃避它、防止它而努力，可是谁也没做到。我常跟医生朋友们说，你们不论是中医还是西医，反正没有一样医药可以把人医好的。《增广昔时贤文》说：“药能医假病，酒不解真愁”。其实只有一种病是真的，就是死病。要死的时候，不管什么药都医不好。
生老病死的大阿罗汉住在哪里呢？住在常寂光土，不一定住在西方极乐世界。
菩萨在哪里呢？不一定在大殿上庙子里，但你不要听成庙子里没有菩萨，你们诸位都是菩萨，凡是人都有老死。有的菩萨故意显示老的可怕，我们有些老朋友九十多岁了，过去地位高，现在老病无依，真是痛苦。
最近有位老前辈道友过世了，给其他道友很大的刺激，心想，唉呀，某人都走了，我们赶快用功吧！这就是生老病死，成就众生。
但是，菩萨虽然生老病死，仍然“了知如幻化，通达无有碍”，他非常清楚生老病死都是如梦如幻，不真实的。所谓生灭世间，一切皆如梦幻空花，他早已了生死，一切通达，没有障碍，只不过在现象上表现生死，是一种教化的方法。
“或现劫尽烧，天地皆洞然，众人有常想，照令知无常”。上面讲的菩萨道境界，还是以人乘为本的。现在开始说明心物一元，精神世界与物理世界是一体的。学佛明心见性，悟到自己的本来，是法身的成就。我们现在的肉体，有形象的是报身。山河大地物质世界，也不是与我们相对而立的，是报身的依报所依附的。成佛的人，法报化三身一定都成就的。这就是法、报、化三身的大道理，是佛学的基本观念。同时告诉你们，有发心要建，大殿之上所供的，同样的佛像有三尊，为什么？那是代表法报化三身。
又例如庙子的大门称山门，也有写为三门的，意义不同，代表的是戒定慧。
要成就三身，得先从戒定慧修起。想起过去见过的大丛林，有的真大，整个山头都是，每天负责关门的，要骑马一路关各殿山门，下午五点就骑马出去关山门，回来时天都黑了。
大丛林殿上供什么佛像，供什么位置，都是有道理的。像杭州灵隐寺，大殿上有三尊佛，转到三尊佛的后面，就是观音菩萨，唯有成佛了，才能生起大慈大悲，于苦海中救度众生。用建筑和佛像的布置，把佛法的道理都说明完了，不只只是建筑的艺术而已。
现在我们再回头看这句偈子“或现劫尽烧，天地皆洞然”，物理世界是靠不住的，如同我们的肉体经历生老病死，物理世界要经历成、住、坏、空。世界性小灾难是小劫，大灾难是大劫。
戒有分地、水、火、风，这同我们的修持也有关系。例如有的觉得身上发热，这不一定是病，有可能是本身火的功能发动，但你要有智能，能分得清，不要生病发烧时，却自以为是功夫境界，那样功夫就到了。
菩萨境界有时示现大劫来临，天地都在大火中。这个时候众生痛苦悲嚎。“众人有常想”，众生都希望这肉身长存，天地常在，要依报庄严，亿万年不变。
实际上不可能的，一切是无常。此时菩萨用智慧光明照向众生，帮助他们知道无常，“照令知无常”。水火这些都是生灭法，是现象，水火从哪里来？知道了就找到了本体。
“无数亿众生，俱来请菩萨，一时到其舍，化令向佛道”。假定这世界乃至他方世界所有的众生，都来请，就同一时间在每一个人的面前出现，教化他，使他心向佛道。
这本事之大，能同时化身做不同的事情，多好！这不是不可能，纵然有人可能做到，还不能算是智慧成就的神通，不是真佛法境界，只是幻化。
真神通是本性功能自然如此，我们每个人的前面都有一位菩萨，随时在那里，没有离开过。
在哪里？在自己心中，心即是佛。
了解心佛一体，就知道这经文并没有扯谎。我们用空气作例子，把经文改成：“无数亿众生，俱来请空气，一时到其内，化令向佛道”，那你就懂了。
大家鼻子一吸，空气就来了，全体同时呼吸，各不妨碍。用光明作比方也可以，都是自性本体功能之所生。所以“众生俱来请菩萨，一时到其舍，化令向佛道”，佛菩萨岂止来到众生面前，更进入所有众生心中，我们一念之间，自己都念念见到佛。
佛在哪里见？不用跑到山上去，就在自心之内。