“哦，看不见了。”当下他就眼前一抹黑，什么也看不见了。

像这种故事有很多：新罗国的元晓大师到中国来求法，走到中国的边远地方，傍晚时分，前不着村后不着店，在荒郊野外也找不到一个借宿的地方。

几个人没办法就露地而宿，没有水，也没有吃的东西。晚上模模糊糊地到处找水喝，突然找到一个很小很小的坑，里边有一点水，他们就拼命地喝，喝了以后感觉甘甜舒服。

到第二天早上一看，那水是从棺材里面流出来的尸水。当下起了分别心，呕吐不止。

同一件事情，由于有分别和没有分别，截然是两种效果。

没有分别的那一刻，就是禅的境界、禅的受用，这种受用非常地明显。

和尚到寺院里挂单也是一样的。

挂单的和尚来了，把他送到一间房里去，住在那里挺安心的，美美地睡了一夜。

到第二天人家告诉他，这个房间昨天死了人，或者是病死的，或者是上吊死的。

他听到这话以后就

不敢再住那间房了，他觉得有鬼。

鬼在哪里呢？鬼在心里，就是分别。这种情况我们每个人都可能遇到过。

所以说，分别执着害死人，它是世界上一切问题的总根源。要想成佛作祖，先要去掉这个东西。

所以说，禅是一种受用、是一种体验。

这种体验就是要远离分别，达到无分别。

因为世界上的事情本来就是平等的，一切都是平等的。

差别只是它的相，平等是它的性，我们要离相而证性，这样得到的受用才是究竟的。

第三，禅是一种方法、一种手段。这是从禅的方面来讲，不是从禅的究竟来讲。当然究竟不离方便，方便不离究竟，二而一，一而二。

从本质上看，禅是见性的方法，“直指人心，见性成佛”。这种方法，它最究竟的目标就是直指见性，不走弯路。

如何才是直指呢？就是要我们每个人自己是佛，要彻底地相信，不是半信半疑，而是一点怀疑都不要有。

然后，就在此观念的指导下，把佛的一切要求一步到位，这就是“直指人心，见性成佛”。

所谓“见性成佛”，就是一步到位——直指嘛。

这种方法不是死的，而是活的。

它是一种动态的方法，因人、因时、因地在起变化。

释迦牟尼佛拈花示众用的就是这个方法。迦叶没有说话，只是笑一下。

禅传到中国后还有用拈花示众的方法吗？在禅宗的灯录、语录中，好像没看到有人在用这种方法。没有哪一位祖师拈起花来，你一笑——你哄堂大笑也没用，你不是见性。

所以，这种方法是活的，是动态的。

祖师他这么一做，一比划，你怎样能够知道他开了悟呢？这一定是要有那样的老师，再有那样的弟子才可以。

老师有见地，弟子有见地，彼此默契，心心相印，才能够达到这个效果。所以说，禅的方法是活的。

禅宗讲“不以死法与人”，就是它没有一个固定的模式。